La máquina de experiencias de Nozick: ¿vivirías en una simulación?

Si pudieras vivir la vida perfecta en el metaverso, pero eso significara dejar atrás tu vida actual, ¿lo harías? En este artículo, analizamos el experimento mental 'Experience Machine' de Robert Nozick en Anarchy, State, and Utopia, y consideramos lo que perderíamos si viviéramos una vida virtual.

La vida de nadie es perfecta. Claro, si pasas suficiente tiempo siguiendo a ciertas personas en Instagram, puede parecer que la vida de algunas personas es perfecta, pero probablemente también tengan mucho de qué quejarse. Quizás su estilista no siempre llega a tiempo, o sus asientos en clase ejecutiva todavía no ofrecen suficiente espacio para las piernas. Incluso los multimillonarios influyentes y los oligarcas no siempre pueden conseguir lo que quieren, aunque definitivamente tienen lo que necesitan.

¿Y si pudiéramos hacer la vida perfecta? ¿Qué pasaría si, mediante alguna forma de nueva tecnología, pudiéramos crear una vida perfecta?

En la película Matrix de 1999, el personaje Neo (interpretado por Keanu Reeves) descubre que ha estado viviendo en una simulación. En la película, a Neo se le ofrece una opción: tomar la pastilla roja y descubrir lo que hay fuera de la simulación, o tomar la pastilla azul y permanecer en el estado de satisfacción de no descubrir nunca cómo es realmente la realidad. ¿Qué opción tomarías? ¿Cómo se debe tomar la decisión?

En este artículo nos centraremos en una versión anterior y diferente de este problema presentada por Robert Nozick en Anarchy, State, and Utopia (1974).

Dado lo canónico que se ha vuelto el ejemplo de la máquina de experiencias de Robert Nozick en la teorización ética y en la filosofía en general, vale la pena citar la versión de Nozick del experimento mental en su totalidad:

La pregunta para la que Nozick desarrolla este experimento mental es si hay algo que importe más allá de cómo se siente una experiencia particular. Si lo único que importa es cómo se siente nuestra vida desde dentro, parece una tontería no conectarse a la máquina de experiencias. Después de todo, se podría garantizar la mejor experiencia interna posible; Todos podríamos hacer que nuestra vida individual sea perfecta desde nuestro punto de vista. Por supuesto, eso será diferente para todos. Algunas personas pueden disfrutar del frío cortante que se experimenta al escalar el Everest. Otros podrían elegir una vida más tranquila, tumbados en una playa de las Bahamas, piña colada en mano. Si tienes la oportunidad de conseguir lo que quieres, ¿por qué no la aprovecharías?

Nozick sugiere algunas razones en contra de conectarse a la máquina de experiencias. La primera razón que da Nozick es que no queremos simplemente tener la experiencia de hacer algo. Realmente queremos hacerlo, en el mundo real. Los pilotos quieren pilotar aviones, no sentarse en simuladores. Queremos beber la piña colada, no sentir que la hemos bebido. Dado que la máquina de experiencias no nos permite hacer lo que queramos hacer, tenemos una razón para no conectarnos a ella.

Una segunda razón para no conectarnos es que, además de tener experiencias placenteras, también queremos ser de cierta manera, ser un cierto tipo de persona. Una vez conectados a la máquina de la experiencia, sostiene Nozick, no podríamos ser amables, ingeniosos o inteligentes. Simplemente no tendríamos un personaje. Vivir, sugiere Nozick, no es algo que la máquina pueda hacer por nosotros. Por lo tanto, no deberíamos conectarnos a la máquina de la experiencia.

Llegados a este punto cabría preguntarse: ¿qué sentido tiene todo esto? Dado que no tenemos máquinas con experiencia, ¿no es discutible la cuestión de si deberíamos conectarnos a una?

La razón por la que es interesante la conclusión de que no deberíamos conectarnos a la máquina de la experiencia es que proporciona un contraejemplo de una visión filosófica del bienestar ampliamente aceptada: el hedonismo.

Los hedonistas como Epicuro sostienen que el placer es la única fuente de valor en nuestras vidas. Si algo no produce placer, no contribuye a nuestro bienestar y, por tanto, no es valioso. Por el contrario, si algo produce placer, contribuye a nuestro bienestar y tiene valor. Que sea “real” es irrelevante.

Si, como sostiene Nozick, algo más que nuestras experiencias tiene valor, el hedonismo no puede ser correcto. Esto, a su vez, tiene implicaciones más amplias. El utilitarismo, es decir, la teoría de que la moralidad exige maximizar el placer y minimizar el dolor, se basa en el hedonismo. Si, como sostiene Nozick, el hedonismo está mal, los utilitaristas como Jeremy Bentham o John Stuart Mill también están equivocados.

El experimento mental también tiene implicaciones para las teorías sobre el significado de la vida. Las teorías subjetivistas sostienen que la experiencia lo es todo. El significado de la vida es simplemente tener experiencias agradables en la vida. Los objetivistas, por otro lado, sostienen que el significado sólo se puede lograr haciendo cosas significativas. Nozick está firmemente del lado objetivista y cree que la mayoría de nosotros también lo somos.

En este punto, uno podría objetar que el argumento de Nozick en contra de conectarse a la máquina de experiencias funciona bien si la vida va bien, pero podría ser menos convincente cuando estar en contacto con la realidad es profundamente desagradable. Considere el siguiente escenario: ha sido condenado por un delito violento grave y se le ha condenado a cadena perpetua sin posibilidad de libertad condicional. Dada la naturaleza de su delito, se le encuentra recluido en régimen de aislamiento. Aunque tienes acceso a algunas formas de recreación, también es solitario. Aunque puede mantener correspondencia con familiares y amigos, su encarcelamiento dificulta mantener relaciones significativas y continuas con ellos.

En casos como estos, donde la variedad de cosas que podemos hacer está severamente restringida y la calidad de vida es severamente limitada, ¿es convincente decir que hacer algo es más valioso que experimentar una vida perfecta, aunque sea solo en forma simulada? ? ¿No sería razonable preferir “simplemente” experimentar una vida perfecta que tener que vivir una horrible?

Llegados a este punto, se podría objetar que, incluso si la situación en la que nos encontramos no nos permite hacer muchas cosas, aún podemos ser de cierta manera. Incluso en régimen de aislamiento, según el argumento, se pueden desarrollar rasgos de carácter positivos como la paciencia, la compasión, el ingenio o la confiabilidad.

Sin embargo, esto parece demasiado rápido. Parte de ser de cierta manera es actuar de cierta manera. Ser compasivo es en parte participar en actos de compasión. Para poder hacer eso, necesitamos oportunidades para ser compasivos; es decir, situaciones que requieren compasión. Si el alcance de nuestras actividades es severamente limitado (como en el caso del confinamiento solitario), es posible que estas oportunidades nunca se presenten. Dado que muchos de los rasgos de personalidad moralmente más valiosos, como la compasión, sólo pueden manifestarse en interacciones y relaciones interpersonales, éstos estarán fuera de su alcance en el caso del confinamiento solitario.

Es cierto que la vida de la mayoría de las personas no está tan restringida como la vida de un preso de por vida en el caso de confinamiento solitario. En la medida en que tengan a su disposición oportunidades, el argumento de Nozick aún puede aplicarse. La cuestión es que el hecho de que el argumento de Nozick funcione depende de la calidad del conjunto de opciones que uno tiene en la vida real. Si hay trabajo, relaciones y fuentes de placer significativas disponibles (o al alcance de la mano), conectarse a la máquina de experiencias en busca de meras experiencias es una tontería. En la medida en que no lo sean, la elección es más razonable.

En este sentido, la decisión de conectarse a la máquina de experiencias es análoga a las decisiones de poner fin a la propia vida, ya sea mediante el suicidio o la eutanasia. También en este caso la razonabilidad de la decisión parece condicionada a la calidad de vida de la persona. La idea de que no vale la pena vivir la vida y que es preferible la muerte sólo tiene sentido si la vida es muy mala. Son consideraciones como estas las que llevan a las jurisdicciones que permiten la eutanasia a limitar el acceso a ella a personas que padecen enfermedades terminales o dolores y sufrimientos insoportables. Si no hay sufrimiento, el deseo de acabar con la vida parece extraño.

Referencias:

Roberts Nozick (1974) Anarquía, Estado y utopía. Publicación de Blackwell, Malden MA.